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Sylvia is a Feng Shui master trained in the UK and in China. She began her interest in Feng Shui in the Mid Eighties while living in England, where she initiallly trained with William Spear, Lilian Too, Roger Green, Gina Lazenby Subsequently she has travelled on several occasions to China to further her training and seek specialisations in landscape feng shui and flying stars feng shui. In 1995 she founded the ESCUELA CHILENA DE FENG SHUI (CHILEAN SCHOOL OF FENG SHUI), in Santiago, Chile, an institution devoted to researching and teaching on classical feng shui and its adaptations to the Southern Hemisphere. In the formative years the most important impetus to the development of her School came from Roger Green, who visited Chile two times to help institute the school's advanced curriculum and its Southern Hemisphere syllabus. This year the school is celebrating its tenth anniversary. In these ten years her school of Feng Shui has grown into a prestigious academic institution, with a teaching staff of twelve, among whom are experts in flying star, compass school feng shui, iching numerology etc. as well as academic researchers into classical chinese rituals and taoism. The school receives students from all over Chile and other parts of Latin America. Around 100 feng shui professional practitioners have graduated from the School since 1998. Sylvia has become the most important and well known feng shui practitioner in Chile, and her work is much sought after both by private individuals, companies and public institutions. Among her successes she counts a feng shui intervention in Chile's Presidential Palace at the onset of what came to be the most successful presidential mandate of recent times in Chile. Sylvia has developed very important and skilled specialisations in Body Feng Shui and Peony Flower Feng Shui (or feng shui for love and relationships), areas in which she has scored some of her best successes. Those are the two subjects of her participatio in this forthcoming San Diego conference. secretos daoístas para encontrar el amor Sylvia Galleguillos Grandes son los torbellinos ¡Qué ternura la del duraznero! Claro que esas dos flores no han sido meros símbolos para la cultura china, sino que expresiones vivas de la fertilidad y la potencia recreadora de la naturaleza. Por eso, y también porque evocan las formas y los colores de la genitalidad, es que han prestado el servicio, a través del ritual, de ayudar a estimular, desencadenar y consumar el encuentro amoroso y la consiguiente fertilidad (la flor de la peonía) y a consolidar y guiar la relación amorosa ya establecida (la flor del durazno). A mi parecer, esos dos servicios debieran siempre expresarse de maneras rituales distintas. Puesto que la ritualidad de la Flor de la Peonía va dirigida a incentivar el nacimiento del embrujo amoroso y el hallazgo del otro, de la pareja, en toda su espontaneidad y sorpresa, se la debe cultivar en un talante alegre y festivo (pues así ese fortuito hallazgo tiene más chances, y nada atrae más que la alegría) así como en atmósferas místicas, misteriosas e íntimas; su espíritu debe ser daoísta, desbordante, centrado en el cambio, místico e intuitivo. Mientras que, por buscar proteger a un amor ya nacido, a la ritualidad de la Flor del Duraznero le corresponde más fomentar en la relación de pareja normas de conducta límpida, estable y apropiada, cosas más próximas al confucianismo y sus ideales de corrección y respeto del otro, que a la exuberancia del daoísmo. Mi taller en esta ocasión demostrará la ritualidad de la Flor de la Peonía, tal como la practico y enseño en Chile. La he escogido, primero porque es tremendamente placentera y entretenida. Segundo porque es la que más se me solicita, aquella en la que he acumulado más experiencia (diez años). Y, tercero, porque mis experiencias con ella han sido uniformemente exitosas; poco o nada he conocido el fracaso. Como dicen en inglés: "and it works too. And how!" ("y además funciona. ¡Y de qué manera!") ¿Y cuál es el secreto del éxito? me preguntarán (con algo de suspicacia, tal vez). El secreto de la eficacia del ritual de la Flor de la Peonía está en entender la relación profunda que hace la cultura tradicional china entre el amor y la fertilidad. Lo que hay que aprender es a movilizar, en apoyo de quien se halla necesitado de amor, a todo su linaje ancestral, y específicamente a sus ancestros por la línea mujer - ya que ese poder no conoce de límites. Porque, ¿qué ayuda puede haber, más poderosa que la de esa infinita línea de mujeres perdida en el tiempo, gracias a cuya fertilidad exitosa estamos, cada una de nosotras(os), aquí? En cuanto a los métodos para movilizar a esas mujeres ancestros, eso es lo que se aprenderá en mi taller. Sólo anticipo que son métodos armoniosos, expresivos, sutiles y hermosos, y todos originados en un riguroso estudio de poco conocidos textos de la astrología china - el arte de desentrañar el futuro proveniente de esas(os) mismas(os) ancestros. Sylvia Galleguillos
Sylvia Galleguillos En El Clásico de los Entierros Guo Pu sostiene que la potencia de las sepulturas como acopiadoras de Qi tiene el mismo origen que el de nuestra vitalidad como seres vivientes: ambas se originan en los huesos. Nos explica que, al recibir los cuerpos de nuestros padres, nuestros esqueletos obtienen Qi original. Luego, al perder nuestros cuerpos, nuestros huesos devuelven ese Qi a la tierra. Una tumba bien protegida y diestramente ubicada consigue acopiar ese Qi, sin que se disperse, primero, y luego conducirlo, con ayuda del agua, del viento y la tendencia o configuración del terreno ( ?? , dì shì , literalmente su topografía), a seguir beneficiando a los vivos. Por lo tanto, si las tumbas consiguen acopiar y movilizar el Qi vital en la tierra cuando protegen apropiadamente los huesos que lo contienen, es natural deducir que nuestros cuerpos gozarán de mayor vitalidad en la medida en que también protejan y conduzcan apropiadamente ese elixir precioso contenido en el esqueleto. En otras palabras, pienso que nosotros podemos entender al cuerpo tal como Guo Pu entiende a las tumbas, es decir como un espacio yin y cobertor, o una frontera líquida y acuática, capaz, si está bien cuidada y sabiamente dispuesta, de acopiar el yang original portado en los huesos. Y capaz luego de movilizarlo, con ayuda del viento, del agua y de la tendencia anatómica (la "topografía corporal," por así decir), para mayor beneficio de nuestra vitalidad. Pero, por lo mismo, si no está bien cuidada y dispuesta, incapaz de atender ni a lo uno ni a lo otro, con nefastas consecuencias para esa vitalidad. Esa es la idea motriz del sistema del Feng Shui para el Cuerpo, tal como lo practico y enseño en Chile: ayudar a contrarrestar las consecuencias perniciosas de disposiciones corporales mal manejadas, que ni acopian ni movilizan apropiadamente el Qi original contenido en los huesos. La teoría la deducimos, con mis colaboradores, directamente de los clásicos del feng shui, sin intermediarios. Y para la práctica me inspiro en la riquísima tradición ritual de alquimia corporal que nos ha legado el daoísmo. Porque ambos, los maestros fundadores del feng shui y los maestros daoístas de la alquimia interior, beben de la misma fuente original y comparten un objetivo común. El objetivo del Feng Shui para el Cuerpo es, entonces, doble. Busca remover, por una parte, estancamientos y fosilizaciones del Qi vital que debiera estar siempre circulante en el cuerpo, para permitirle fluir otra vez. Y busca por otra parte limitar las dispersiones del Qi contenido en los huesos y sus fugas fuera del cuerpo, para volver a acopiarlo otra vez. Para lograr ese doble objetivo usamos sutiles mecanismos ceremoniales: "ceremonias del viento" para lo primero, y "ceremonias del agua" para lo segundo. Y para todo ello nos apoyamos en un apropiado discernimiento de la configuración corporal. Si la ceremonia es la justa y está bien conducida, y si se ha identificado correctamente la tendencia corporal (que varía de una a otra persona tanto como varía la topografía de uno a otro terreno), los efectos son inmediatos y casi, diría yo, mágicos. Viejos y tenaces conflictos, o penas enquistadas por años, pueden repentinamente hallar un canal por donde fluir y evacuar con mínimo costo, dejando gratas sensaciones de alivio y descanso. O crónicas brechas y zonas de la persona largamente expuestas, por así decir, a la intemperie y a la desgastadora disipación de energía, pueden súbitamente cerrarse y cubrirse (o "techarse," como diría Guo Pu), y estimulantes sensaciones de renovado vigor inundar la interioridad personal. Pero no hay artes de magia en esta hermosa práctica. Si su ciencia y sus técnicas yacen en los clásicos del feng shui y en la alquimia interior daoísta, su arte depende de la capacidad de identificar lo apropiado para cada configuración corporal. Y eso no viene por magia sino por entrenamiento, y por la constante refinación de nuestra capacidad de reconocer distintas disposiciones corporales - tal como refinan constantemente su capacidad de reconocer distintas disposiciones del terreno los mejores maestros de Feng Shui. Sobre esa ciencia, esa técnica y ese entrenamiento versará mi charla del 7 de Agosto. Sylvia Galleguillos Santiago de Chile, Abril 2005 - What es the purpose? CABEZA.: acción, pensamientos, sueños, PECHO : corazón, emoción TRONCO : (estabilidad) sexualidad, raíz, autoestima
Es como el viento que sopla y disipa lo que el agua no puede guiar, porque el bloqueo lo ESTANCO Acerca de Sylvia Sylvia Galleguillos es maestra de Feng Shui, formada profesionalmente a fines de los ochenta en Europa, con William Spear, Lilian Too, Roger Green, Michio Kushi, Sophia Stanton y Gina Lazenby, entre otros. Luego ha realizado Entre sus Feng Shui se cuentan el del edificio de la Guardia Real británica, realizado colectivamente en 1996 y los más recientes del Palacio de la Moneda en enero de 2.000, que figuró en el suplemento del Sábado del diario Mercurio del 29 de enero de este año. En febrero de 2001, tuvo oportunidad de hacer Feng Shui colectivo, con Roger Green y un grupo de la escuela Inglesa de Feng Shui, en el Palacio Kenwood en Hampstead Heath, Londres. En su práctica combina el rigor con la intuición y el acercamiento profundo al prójimo en su entorno y en su contexto, con mucho respeto por la intimidad, las emociones y los valores de sus clientes y alumnos. Le interesa acercarse flexiblemente al Feng Shui, respetando su esencia y sus principios, pero adecuándose a nuestro tiempo y lugar. Aspira a encontrar lazos con otras tradiciones de intimidad con el entorno, como el Vasu Vastu de la India, sin olvidar nuestras propias culturas, como la Aymara y la Mapuche, con su sabiduría medioambiental. También practica el Feng Shui de forma integral, con todas sus herramientas, incluyendo siempre la Escuela de la Forma y un uso disciplinado y acucioso del Compás Lo Pan, adaptado concienzudamente (no puede ser de otra forma) a Además siempre busca personalizar cada asesoría, pudiendo ofrecer según las necesidades del consultante, además del Feng Shui básico del entorno ~ o en lugar de aquél, si se lo piden o la situación lo requiere ~ herramientas bien especializadas, como el Ba Zhai, Los 4 Pilares del Destino, Las Estrellas de la Fortuna, La Flor de la Peonía (para el amor) y el Feng Shui para el Cuerpo, que son las dos disciplinas que va a presentar en la Confeencia de San Diego.
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