THE RETURN OF THE DRAGON (with ghosts and spirits in its wake) with Enzo Cozzi

"As for extraordinary creatures, each one of them is assigned to an office… When officers cherish their duties, those creatures come to them. When they abandon and neglect their duties, they cease to appear and go into hiding." (Zuozhuan Zhu , "Lord Zhao, year 29", p. 1502)

That is how Cai Mo, a famous chief astrologer in the Jin State during the early Warring States period, accounted for the fact that dragons no longer appeared in his day and age. Dragons, like unicorns, went into hiding during depraved times, he maintained, only to reappear when change for the better was finally in the air and virtuous new eras were looming.

Cai Mo might well have interpreted today's explosive world-wide dissemination of feng shui (that "science of dragons") as one such revolutionary comeback of well-boding extraordinary creatures - were it not for the fact that its spirit world has tended to be severely expunged from present day feng shui, as a kind of rationalist toll paid to secure its propagation in the West.

Yet, as is clear from reading the classical literature, every thinker (from Guo Pu onwards, and backwards) of any importance to feng shui and its kindred ritual disciplines would have held it as a matter of principle that by such a repudiation of their marvellous retinues these practices' power must become inevitably jeopardised, curtailed and lost. That is very clear in Guo Pu's Zangshu ( Burying Book ) and in his edition of Shanhaijing ( Classic of Mountains and Seas ), for instance, to name but two seminal works.

However, Guo Pu, and other sages like him, would have also maintained that whenever feng shui and its kindred practices do make a comeback, so must their marvellous entourages, and that wherever the former disseminate to, the latter must come to settle in as well. Indeed, according to the ancient way of thinking, any genuine comeback of feng shui must happen as a result of the comeback of its dragons, its ghosts and its spirits, and not the other way round - because the latter are its presiding powers. So, unless the current propagation of feng shui is desultory, its extraordinary beings must already be very much around us - in all their munificence.

This conference paper will examine the crucial role of extraordinary beings in investing feng shui and its kindred practices with their full power and efficacy, and will argue for the need fully to grant them their existence and sway, in order for the current remarkable world-wide dissemination of feng shui to be able entirely to deliver its life-transforming potential.  

In touch with dragons, facing ghosts and celebrating spirits

The accompanying workshop session will explore, by practical (sensory, mnemonic and experimental) means, different possibilities of bringing in their host of marvellous beings - and especially their dragons, ghosts and spirits - more centrally to inform the practices of feng shui and its allied disciplines. For guidance we will use the location and directional ritual principles so centrally enshrined in the classical Chinese philosophy of nature ( Li Ki , Xunzi, etc.), as well as  the practical advice imparted by figures like Guo Pu (of course!) and (slightly less obviously) Mozi.


About Enzo Cozzi

Enzo Cozzi was born in 1952 in Santiago de Chile. He is married to the Chilean feng shui master and aromatherapy teacher, Sylvia Galleguillos. They have three children - two of whom live in Europe - and they currently divide their lives between Chile and Great Britain, where they emigrated to in the mid-seventies seeking refuge from Pinochet's dictatorship.

He has a BA in Sociology, an MA in Modern Drama Studies, and a PhD in Cultural Ecology from the University of London. He lectures in ritual and ecological Performance traditions at Royal Holloway University of London, and on the feng shui classics at the Chilean School of Feng Shui - the foremost Feng Shui and Chinese astrology training centre in South America. He has researched into ancient Chinese cosmology and ritual practices for the past ten years. He is currently working on the first Spanish translation of Guo Pu's Zangshu (Burying Book) - directly from classical Chinese. His most recent publication is "A River of Senses and a Touch of Otherness", an article on classical Chinese approaches to the senses as expressed in the Luo Shu diagram (forthcoming, to be published by the "Centre for Performance Research", Aberystwyth, Wales, UK).

EL RETORNO DEL DRAGON

(con fantasmas y espíritus en zaga)

Enzo Cozzi MA PhD University of London

"En cuanto a las criaturas extraordinarias, cada una de ellas tiene un cargo asignado. Cuando quienes los detentan cumplen sus tareas con devoción, esas criaturas acuden a ellos. Cuando aquellos son negligentes, ellas dejan de aparecer y se ocultan"  

                                                            ( Zuozhuan Zhu , "Señor Zhao, año 29", p. 1502)

Así es como Cai Mo, famoso astrólogo jefe del estado de Jin al comienzo del período de los Estados Combatientes, explicaba que en su era ya no aparecieran dragones. Según él, en épocas depravadas los dragones, como lo unicornios, se ocultaban, para reaparecer cuando nuevas eras más virtuosas se perfilaban nuevamente en el horizonte.

Cai Mo podría haber interpretado la explosiva diseminación contemporánea del feng shui (esa "ciencia de dragones") por el mundo como uno de esos retornos predichos por él de criaturas extraordinarias portadoras de buenos auspicios - a no mediar el hecho de que el mundo de los espíritus ha sido drásticamente purgado del feng shui contemporáneo, como una suerte de peaje racionalista ofrecido para asegurar su libre tránsito hacia Occidente.

Sin embargo, una cosa es clara al leer la literatura clásica. Todo pensador importante en feng shui y sus disciplinas afines, desde Guo Pu en adelante, habría sostenido como un axioma que tal repudio de sus cohortes maravillosas tendría que venir acompañado inevitablemente de una mutilación y una pérdida de su poder y su eficacia. Ello es muy claro en el propio Guo Pu, dos de cuyas obras seminales, el Zangjing ( Clásico de los sepulcros ) y su edición del Shanhaijing ( Clásico de las montañas y los mares ), dan a los espíritus un papel primordial.

En todo caso, Guo Pu, y otros sabios como él, habrían sostenido también que donde quiera que el feng shui y sus prácticas cercanas volvieran a cobrar importancia, con ellas también volverían en pleno sus legiones de espíritus, y que hacia donde quiera que las primeras se diseminaran llegarían los segundos a instalarse también. Incluso, en estricto rigor, según la antigua forma de ver estas cosas, un redescubrimiento genuino y no pasajero del feng shui sólo podría venir como resultado del retorno de sus dragones, fantasmas y espíritus, y no a la inversa - porque estos últimos son sus poderes tutelares; las prácticas en sí mismas no son nada sin ellos. Entonces, a menos que la actual propagación del feng shui sea un fenómeno efímero y superficial, sus seres extraordinarios deben estar ya muy presentes y activos a nuestro alrededor - en toda su magnífica prodigalidad.

Esta ponencia examinará el papel crucial de sus séquitos de seres extraordinarios en dotar al feng shui y sus disciplinas hermanas de poder y eficacia, y argumentará la necesidad de concederles existencia y plenos poderes, para poder asegurar que la actual impactante diseminación global del feng shui pueda realizar plenamente su potencialidad transformadora.   

En compañía de dragones, propiciando fantasmas y celebrando espíritus

El taller que acompaña a esta ponencia explorará de manera práctica (sensorial, mnemónica y experimental) las diferentes maneras en que podemos dar a las cohortes de seres maravillosos de que están dotados el feng shui y sus disciplinas afines - y especialmente sus dragones, fantasmas y espíritus - un papel más central en sus modelos de práctica. Como guía e inspiración usaremos los principios rituales direccionales centralmente entronizados en la filosofía clásica china del gobierno y la naturaleza ( Libro de los Ritos , Xunzi , etc.), así como los consejos prácticos impartidos por figuras como Guo Pu (¡obviamente!) y (de manera un poco menos obvia) Mozi.

FENG SHUI PARA PAÍSES CON LAS ENTRADAS AL REVÉS

Feng shui y hemisferio sur: la evidencia desde los clásicos chinos

Enzo Cozzi, RHUL y Escuela Chilena de Feng Shui

El fuego provoca ascensión del calor. El calor proviene del sur. Allí golpea la luz con máxima intensidad y alcanza su plenitud el Qi del verano. Es ese sin duda el modelo que inspira a los soberanos cuando se orientan   hacia la luz para gobernar. Desde la antigüedad los soberanos iluminados dirigen los asuntos del reino mirando hacia el sur. En la medida que el esplendor de sus gobiernos obedece a las virtudes del fuego, y adopta su naturaleza, contribuye a la maduración de todos los seres.

                                    Xiao Ji, Wuxing dayi (Compendio de las cinco acciones), s. VI n.e.

Hay seis maneras nocivas de sepultar. La primera es desequilibrar, por error, el yin y el yang. La segunda es contradecir el momento del año y la estación...

                                    Guo Pu, Gupeng zangjing, ( Antiguo clásico del sepultar ), s. III n.e.

La controversia acerca de si es necesario adaptar o no el feng shui para el hemisferio sur ha girado alrededor de dos temas: por qué la cultura china sitúa la acción del fuego hacia el sur, y qué tanta importancia le da esa cultura (y dentro de ella el feng shui) a la necesidad de armonizar la gestión humana con las estaciones del año. Según los proponentes de la necesidad de adaptar, la cultura china orienta la acción del fuego hacia el sur porque desde esa dirección les llega a ellos el sol, y esa cultura da, además, una importancia capital a las estaciones del año como principio ordenador. Y, como ambos fenómenos (llegada del sol y ciclo estacional) ocurren de manera inversa en ambos hemisferios, se hace necesaria una adaptación del feng shui en el hemisferio sur.

Hasta ahora, un factor común en la manera como las objeciones contra el feng shui para el hemisferio sur han buscado refutar lo anterior, y dar su propia cuenta de esos dos temas (orientación del fuego e importancia de las estaciones), ha sido su carácter especulativo y su ausencia de sustentación en los clásicos chinos. Sin intentar remitirse a las fuentes clásicas, se especula en abstracto acerca de lo que serían o no el 'ave roja del sur', el (mal traducido) 'elemento' fuego y el Qi yang; etc. y se llega a proclamar (sin ofrecer evidencia clásica alguna) una supuesta irrelevancia del sol y las estaciones, una supuesta condición "arquetípicamente fría" del hemisferio norte, o un pretendido origen geomagnético - en vez de solar - del fuego y el yang, entre otras cosas.  

Pero si, en lugar de especular, se acude a los textos clásicos chinos para dirimir la cuestión, el asunto se zanja rápidamente, y de manera palmaria, en favor de la necesidad de adaptar. Nociones como la de gravedad y magnetismo terrestre están del todo ausentes en los textos clásicos chinos. Pero la relación de la acción del fuego con el verano y con el sol, la importancia de armonizarse con las estaciones del año, y la necesidad de orientar la acción del fuego y, con ella, todo el "Bagua que Sigue al Cielo" ( Hou Tian Tu ) para armonizarse con los movimientos del sol, quedan establecidas por ellos de manera vasta y fehaciente.

En esta ponencia se presentará una variada selección de la evidencia al respecto que nos entregan los clásicos chinos, recogida de algunos de los textos más autoritativos de la tradición clásica, entre otros: Yueling , Huainanzi , Guanzi , Wuxing dayi , Lushi chunqiu y Zhoubi suanjing - y sin olvidar ciertos textos capitales del propio feng shui, como el Gupeng zangjing de Guo Pu (ya citado al comienzo de esta reseña).

Acerca de Enzo Cozzi

Enzo Cozzi nació en 1952 in Santiago de Chile.

Está casado con la Maestra de Feng Shui y aromaterapeuta Sylvia Galleguillos.   Tienen tres hijos, dos de los cuales viven en Europa, y dividen su vida entre Chile y Gran Bretaña adonde migraron en los años 70 durante la era de Pinochet.

Enzo tiene un título universitario en Sociología y un Masters en drama moderno, así como un doctorado en ecología cultural de la Universidad de Londres.   Dicta talleres sobre rituales y tradiciones en el Royal Holloway University of London, y Feng Shui clásico en la Escuela de Chile de Feng Shui, el más prestigioso centro de Feng Shui y astrología China de Sudamérica.    En los últimos diez años ha hecho investigaciones extensivas en las práctices de ritual y cosmología.

Actualmente está haciendo la primera traducción directamente del chino clásico del libro Zangshu de Gup Puo (Burying Book).   Su más reciente publicación es   "A River of Senses and a Touch of Otherness", un articulo basado en las tradiciones clásicas chinas sobre los sentidos expresados en el   diagrama Luo Shu   que va a ser publicado por el "Centre for Performance Research", Aberystwyth, Wales, UK).